Wurd as streamend wetter yn goederjouskens en helpfeardigens. Wês as de sinne yn begienens en moederaasje.
Wurd as nachtlik tsjuster foar de tekoartkommings fan oaren. Wês as de dea foar grime en fanatisme.
Wurd as de ierde yn beskiedenens en nedrigens. Wês as de see yn ferdraachsumens.
Lit sjen wa’-sto bist en wês sa ast’ dy sjen litst.
65
10. Nawoord
De leiders en deelnemers van de soefi-orde en soefigroep in Amsterdam dank ik voor hun gastvrijheid, medeleven en belangstelling. Alleen door hun medewerking is dit onderzoek mogelijk geworden. Hun overgave, betrokkenheid, oprechtheid, liefde en gastvrijheid zal ik blijvend herinneren.
De begeleider professor Gerard Wiegers en de docent Richard van Leeuwen hielpen mij op het rechte onderzoekspad te blijven en gaven veel goede adviezen over de inhoud en literatuur.
De medestudenten dank ik voor hun suggesties tijdens presentaties over het soefisme.
De leden van het ‘universeel soeficentrum’ in Friesland hebben destijds mijn belangstelling voor het soefisme vergroot.
Mijn overleden ouders dank ik voor de vrijheid om te kiezen welk religieus pad ik wilde volgen. De dochters Willemke en Dorien dank ik voor hun belangstelling en kritische blik op de tekst. Kootje Koppe, met wie ik 44 jaar gelukzalig ben getrouwd, weet mij met twee benen op de aarde te houden, kijkt voorbij gebaande paden en leest kritisch. Eén van haar schilderijen heb ik gekozen voor de omslag.
Ten slotte blijft de vraag wat deze ontmoeting en observaties met mij persoonlijk hebben gedaan. Toen ik na de eerste bijeenkomst van de Naqshbandi-Haqqani orde een verslag had gemaakt om alle nieuwe indrukken te verwerken, gaf de leider het achteloos aan mij terug en zei: ‘Hier gaat het niet om. Wat heeft de dhikr met jouw hart gedaan?’ Na vele avonden kan ik proberen om deze vraag te beantwoorden. De noodzaak van het ‘Ken u uzelf’ herken ik vanuit het christendom, de griekse cultuur en van de vrijmetselaars. Ik ben onder de indruk van de vroomheid van de deelnemers en hun overgave aan Allah. Die overgave zie ik minder bij christelijke groepen die, in navolging van de filosofen Buber en Levinas, soms zo de nadruk leggen op de mens en medemens (het sociale) dat ze voor mij een afdeling van een socialistische partij lijken te worden. Eerbied voor het Goddelijke, de Schepping, de natuur en moeder aarde komt dan op de achtergrond. En dat terwijl de mens bescheidenheid past ‘want God heeft hem pas op de zesde dag van de schepping geschapen’.237 Bij de Naqshbandi-Haqqani orde staat
de eerbied voor de ene Allah bovenaan. Er is er geen sprake van drie-eenheid, een concept wat niet in de christelijke bijbel voorkomt en later is geformuleerd door de kerkvaders. In de islam wordt de drie- eenheid radicaal verworpen en bestaat er ook geen begrip voor de stelling dat ‘Jezus voor onze zonden aan het kruis is gestorven’. Die standpunten spreken mij aan. De metafoor van het menselijk bestaan als in de vergelijking van de druppel en de oceaan, gebaseerd op Ibn Arabi’s Eenheid van Zijn, had mij eerder aangetrokken bij de universele soefibeweging. Wat mij ook aanspreekt is dat je moslim kunt worden door de intentie uit te spreken en niet een lange weg moet volgen zoals in het christendom. In Afrika is me opgevallen dat het Christendom gebracht is als een religie met veel aandacht voor verstand en onderwijs. Dat ‘verstandelijke’ beeld van het christendom wordt overigens in Zuid-Amerika en Afrika bijgesteld door de opkomst van Pinksterbewegingen. Het gezamelijk delen van voedsel en de grote gastvrijheid van de moslims hebben op mij een blijvende indruk gemaakt. De positie op de grond geeft een verbinding met de aarde. Anderzijds kan ik mij niet identificeren met het standpunt over de gescheiden positie van de vrouw, de erkenning dat de profeet Mohammed het ‘zegel’ is van de
66
profeten, de heilige verering van de sheikh en het extreem veel herhalingen tijdens de dhikr zoals aanbevolen.
De Roemi groep heeft voor mij de weg geopend naar de Masnawi van Roemi. De gedichten van Roemi waren me bekend, maar de Masnawi voegt daar aan toe een enorme rijkdom aan gedachten. De ongedwongen omgang tussen vrouwen en mannen en de mogelijkheid tot discussie ervaar ik als
bevrijdend. De kriteria van Roemi staan ook op de ansichtkaart die ik van twee Friezen kreeg toen ik een lezing hield over Zoveel soefi’s voor de Itense rûnte (zie bijlage 9.13 ).238 De in Friesland bekende
componist en schrijver van musicals, Hindrik van der Meer, heeft de tekst van Roemi vertaald in het Fries en op muziek gezet.239 Christelijke kerken gebruiken het lied. Als halfbloed Fries vind ik de Friese
tekst meer bij Roemi staan. Dezelfde kaart met de Engelse tekst van de kriteria van Roemi staat overigens ook in Endless Mercy Oceans.240 Aangezien het onmogelijk is om de Masnawi na enkele
bijeenkomsten te begrijpen, ben ik van plan in het najaar meerdere bijeenkomsten te gaan volgen. Wat heeft deze studie met mij als wetenschapper gedaan? De psychiater Van Praag gaat in zijn boek ‘God en Psyche. De redelijkheid van het geloven’ in op vragen omtrent Gods voor- en
tegenstanders, psychiatrie en religie en geloof en rede (of wetenschap). Geloven hangt voor hem samen met de existentiële vraag ‘Bestaat er meer dan het oog ziet, het oor hoort, het intellect kan bevatten en verklaren?’ Zijn antwoord is ja, hij kiest voor een wereld van religieuze verbeelding, een metafysische buitennatuurlijke ruimte met een onbegrensde uitgebreidheid, waarin voor de mens sprake kan zijn van een creatief proces. Hij schaamt zich als wetenschapper niet voor deze keuze en vindt dat die keuze een verrijking kan zijn van wetenschappelijke creativiteit. Met andere woorden ‘ik geloof in de rede en acht het redelijk te geloven’.241 Deze combinatie van geloof en wetenschap is voor mij door deze studie
bevestigd en verrijkt. Salaam aleikum!
238 http://www.de4doarpen.nl/index.php/639-itenser-runte-2014-2015, bezocht 4 aug. 2016 239 https://fy.wikipedia.org/wiki/Hindrik_van_der_Meer en bijlage 9.12
240 Nazim 2014, pp. 241 241 Van Praag 2008, p.395-396
67
11. Referenties
AIVD en NCTB (2015). Salafisme in Nederland: Diversiteit en Dynamiek. Den Haag.
AIVD (2009). Weerstand en tegenkracht. Actuele trends en ontwikkelingen van het salafisme in Nederland. Den Haag.
Ahrendt, Hanna (2014). “Arendt's Conception of Modernity”, by
d'Entreves, Maurizio Passerin, Hannah Arendt", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL =
<http://plato.stanford.edu/archives/sum2014/entries/arendt/>.
Akhtar, J.; K.M. Siddique; S. Bi and M. Mujeeb (2011). A review on phytochemical and pharmacological investigations of miswak (Salvadora persica Linn). Journal Pharm Bioallied Science. Vol. 3(1): 113–117
Al-Qadr, Muhammed Tahir (2010). Fatwa on Terrorism and Suicide bombings. London: Minhaj-ul-Quran International. PDF via
http://www.quranandwar.com/FATWA%20on%20Terrorism%20and%20Suicide%20Bombings. Angrosino, M. (2007). Doing Ethnographic and Observational Research. Los Angeles: Sage publications Arberry, A.J. (1966). Muslim Saints and Mystics. Episodes from the Tadhkirat al Auliya (“Memorial of the
Saints”) by Farid al-Din Attar. London: Routledge
Aslan, Ednan; E. Ersan-Akkilic; J. Kolb (2015). Imame und Integration. Wiesbaden: Springer Fachmedien
Bava, S. (2001). Migration-Religion Studies in France: Evolving Toward a Religious Anthropology of Movement. Annual Review Anthropology 40:493-507
Beck, H.; G.A. Wiegers (2008). Moslims in een Westerse samenleving. Islam en ethiek. Zoetermeer: Meinema
Berger, M. (2014). “The Netherlands”, in J. Cesari (ed.), The Oxford Handbook of European Islam, Oxford, Oxford University Press, pp. 1-50 (online edition)
Beyer, P. (1994). Religion and Globalisation. London: SAGE Publications
Beyer, P. (2009). “Glocalization of religions. Plural authenticities at the centres and at the margins”, in Geaves, R.; Dressler, M ; Klinkhammer, G., Sufis in Western Society, Abingdon, Routledge Biegman, N. (2009). Living Sufism. Rituals in the Middle East and the Balkans. Amsterdam: KIT Publisher Boender, W. (2007) Imam in Nederland. Opvattingen over zijn religeuze rol in de samenleving.
Proefschrift Leiden.
Boer, S. den (2011). Roemi van dag tot dag. Rotterdam: Synthese Bommel, A. van (2003). Islam, liefde en sexualiteit. Amsterdam: Bulaaq
Bommel, A. van (2013). Masnawi. Mevlana Djalal’u-Dîn Rûmi. Den Haag: Tűrkevi Productions Bos, G. (1993). The Miswāk, an aspect in dental care in islam. Medical History Vol. 37, pp. 68-79 Bowie, L. (1976). Charisma, Weber and Nasir. Leland Middle east Journal Vol 30(20, pp. 141-157 Bruinessen, M. van (1994). The Origins and Development of Sufi Orders in Southeast Asia. Studia
Islamika, Indonesian Journal for Islamic Studies Vol 1. Nr. 1 pp. 1-24
Bruinessen, M. van (1998). Studies of Sufism and the Sufi Orders in Indonesia. Die Welt des Islams Vol. 38(2), pp. 192-219
68
Bruinessen, M. van (1999). Global and local in Indonesian Islam. Southeast Asian Studies (Kyoto), Vol 37 (2), pp. 46-63
Bruinessen, M. van (2010). De Fethullah Gűlenbeweging in Nederland. Een rapport oogesteld op verzoek van de Minister voor Wonen, Wijken en Integratie. Via Universiteit Utrecht:
www.let.uu.nl/martin.vanbruinessen/personalpublications
Bruinessen, M. van; J.D. Howell (2013). Sufism and the ‘Modern´ in Islam. London: I.B. Tauris Bruinessen, M. van (2013). “Sufism, ‘Popular’ Islam and the Encounter with Modernity”, in M. van
Bruinessen, J.D. Howell, Sufism and the ‘Modern´ in Islam, London, I.B. Tauris, pp. 125-157. Buehler, A. (2013). “Researching Sufism in the Twenty-first Century: Expanding the Context of Inquiry”,
in C. Bennett (editor), The Bloomsbury Companion to Islamic Studies, New York, Bloomsbury Publishing, pp. 93-118
Bubandt, N. (2009). Gold for a Golden Age. Sacred Money and Islamic Freedom in a Global Sufi Order. (Murabitun) Social Analysis 53:103-122
Buitelaar, M.; J. ter Haar (1999). Mystiek, het andere gezicht van de islam. Bussum: Coutinho
Bukharev, M. (2004). “Sufis in Russia: Nostalgia for the Revelation”, in D. Westerlund, Sufism in Europe and North America, London, Routledge, pp. 64-94
Casanova, J. (1994). Public Religions in the Modern World. Chicago: University of Chicago Press
Casanova, J. (2014). “Secularisation, Religion and Multicultural Citizenship”, in: W. Weisse; K. Amirpur; A. Koers; D. Vieregge, Religions and Dialogue: International Approaches, Műnster, Waxmann Verlag
Chittick, W.C.(1994). Imaginal Worlds. Ibn al-Arabi and the problems of Religious Diversity. Albany: State University of New York
Chittick, W.C. (1998). The Self-Disclosure of God. Principles of the Ibn Arabi’s Cosmology. Albany: State University of New York
Chittick, W.C. (2002). The Elixir of Gnosis. Mulla Sadra. Translated by Chittick. Provo, Utah: Brigham Young Univ Press
Chittick, W.C. (2005). The Sufi doctrine of Rumi. Bloomington: World Wisdom.
Clarke, P. B. (1984). New Path to Salvation. Religion Today 1; 1-3 (in Kőse, A. 1996a, p. 203) Clarke, P.B. (2006). New Religions in Global Perspective. London: Routledge
Colin, G.S. (2016). “Baraka”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 12 October 2016 <http://dx.doi.org.proxy.uba.uva.nl:2048/10.1163/1573-3912_islam_SIM_1216> First published online: 2012
Curnow, T. (1999). The Book of Enlightened Masters: Western Teachers in Eastern Traditions (Review). Religion, Vol.29(2), p.183-4
Damrel D.W. (2006). “Aspects of the Naqshbandi-Haqqani order in North America”, in J. Malik, J. Hinnels, Sufism in the West, London, Routledge, pp. 115-126.
Diaz, M.D. (2001). Performance, Belonging and identity: Ritual Variations in the British Qadiriyya. Religion, State and Society 39:2-3,pp. 229-245
Douwes, D.; M. de Koning; W. Boender (2005). Moslims. Van migrant tot burger. Amsterdam: Amsterdam University Press/Salomé
69
Dressler, M. (2009). “Pluralism and authenticity: Sufi paths in post-9/11 New York”, in R. Geaves, M. Dressler; G. Klinkhammer (2009), Sufis in Western Society, Abingdon, Routledge, pp. 77-96 Dronbrach, H. (1991), voetnoot 5 in, G. Jonker, “The evolution of the Naqshbandi-Mujaddidi.
Suleymançis in Germany”, in J. Malik, J. Hinnels, Sufism in the West, London, Routledge, pp. 71- 85.
Eisenstadt, S.N. (2000). “Multiple modernities”. Daedalus, vol. 129, no. 1 (Winter 2000), pp. 1-29. Emans, B. (2002). Interviewen. Groningen. Stenfert Kroese
Ernst, C. (1997). Sufism. An essential introduction to philosophy and practice of the mystical tradition of Islam. Boston and London: Shambala
Francesconi, D. (2008). Sufism: a guide to essential reference resources.Reference Services Review, Vol. 37 Iss 1 pp. 112 – 124 Permanent link to this document:
http://dx.doi.org/10.1108/00907320910935039 Frazer, Sir James (1890). The Golden Bough. London
Frischkopf, M. (2008). “Music”, in A. Rippin, The Islamic World, London, Routledge
Frischkopf, M (2009). “Globalizing the sound world: Islam and Sufi music in the West”, in R. Geaves, M. Dressler and G. Klinkhammer, Sufis in Western Society, London, Routledge, pp. 46-76
Gardet, L.; J. Jomier (2012a). "Islām". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Brill Online, 2016. Reference. Universiteit Amsterdam. 02 May 2016
http://referenceworks.brillonline.com.proxy.uba.uva.nl:2048/entries/encyclopaedia-of-islam- 2/islam-COM_0387
Gardet, L., (2012b) “D̲h̲ikr”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 12 October 2016 <http://dx.doi.org.proxy.uba.uva.nl:2048/10.1163/1573-3912_islam_COM_0162>
First published online: 2012
Geaves, R.; Dressler, M ; Klinkhammer, G. (2009). Sufis in Western Society. Abingdon: Routledge Geaves, R. (2009b). “A case of binary fission or transglobal Sufism? The transmigration of Sufism to
Britain”, in R. Geaves; M. Dressler; G. Klinkhammer, Sufis in Western Society. Global networking and locality, Abingdon: Routledge, pp. 97-112
Genn, C.A. (2013). “The development of a modern Western Sufism”, in M. van Bruinessen, J.D. Howell, Sufism and the ‘Modern´ in Islam, London, I.B. Tauris, pp. 257-277.
Gilsenan, M.A. (1967). Some factors in the decline of the Sufi orders in modern Egypt. Muslim World 57:11-18.
Gilsenan, M. (1973). Saints and Sufi in Modern Egypt: An Essay in the Sociology of Religion. Oxford: Oxford University Press
Gilsenan, M. (2012). “Recognizing Islam: Religion and society in the modern Arabic world”, in J. Kreynath (editor) 2012, The Anthropology of Islam Reader, London, Routledge, pp. 51-64. Gowins, Ph. (2010). Practical Sufism. A guide to the Spiritual Path based on the teachings of Pir Vilayat
Khan. Wheaton: Theosophical Publishing House.
Gűlen, Mohammed Futhullah (2002). De smaragden van het hart. Basisconcepten van het Sufisme. Rotterdam: Stichting Islam en Dialoog
70
Habibis, D. (1992). Change and Continuity: A Sufi Order in Contemporary Lebanon.The International Journal of Social and Cultural Practice, No. 31 (July 1992), pp. 44-78 Published by: Berghahn Books Stable URL: http://www.jstor.org/stable/23164560 Accessed: 11-04-2016 17:51 UTC Hammer, O. (2004). “Sufism for Westerners”, in D. Westerlund, Sufism in Europe and North America,
London, Routledge, pp. 127-143
Haenni, P.; Voix, R. (2013) ”God by All Means… Eclectic faith and Sufi Resurgencee among the Moroccan Bourgoisie” in: M. van Bruinessen; J.D. Howell (2013). Sufism and the ‘Modern´ in Islam.
London: I.B.Tauris
Heuts, L; J. Klaver; I. van der Welle; (en Timke Visser). (2012) Evaluatie Islam en Imamopleiding in Nederland, Regioplan voor Ministerie Onderwijs, Cultuur en Wetenschap
Hermansen, M. (2004). “What’s American about American Sufism?”, in D. Westerlund, Sufism in Europe and North America, London, Routledge, pp. 36-63
Hermansen, M. (2006). “Literary production in the contemporary Western Sufi movements”, in J. Malik, J. Hinnels, Sufism in the West, London, Routledge, pp. 28-48.
Hermansen, M. (1998). “In the Garden of American Sufi Movements: Hybrids and Perennials”, in P.C. Clarke (ed.), New trends and developments in the world of Islam, London, Luzac oriental, pp. 155-178
Hermansen, M. (2014). “Conversion to Islam in Theological and Historical Perspectives”, in L.R. Rambo; C.E. Farhadian, Oxford Handbook of Religious Conversion, Oxford, Oxford University Press, pp. 1- 45. DOI: 10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.027
Hoek, A. van der (1994). Religie in ballingschap: Institutionalisering en leiderschap onder christelijke en islamitische Molukkers in Nederland. Amsterdam: VU Uitgeverij (proefschrift Leiden)
Horn, H.J. (2010). Recollections of Inayat Khan and Western Sufism. By Theo van Hoorn. Translated, Annotated and Introduced. Leiden: Foleor Publishers
Jermier, J.M. (1993). Introduction- Charismatic Leadership: Neo-Weberian Perspectieves. Leadership Quarterly Vol 4, pp. 217-233
Jironet, K. (2009). Sufi Mysticism into the West: Life and Leadership of Hazrat Inayat Khan’s brothers 1927-1967. Leuven: Uitgeverij Peeters.
Jong, F. de; B. Radtke (ed. 1999). Islamic mysticism contested : thirteen centuries of controversies and polemics. Leiden: Brill
Jonker, G. (2006). “The evalution of the Naqshbandi-Mujaddid: Sulaymançis in Germany,” in J. Malik, J. Hinnels, Sufism in the West, London, Routledge, pp.71-85
Kaag, M. (2008). Mouride Transnational Livelihoods at the Margins of a European Society: The Case of Residence Prealpino, Brescia, Italy. Journal of Ethnic and Migration Studies Vol. 34, No.2, pp. 271-285
Kadrouch-Outmany, K. (2014). Islamic Burials in the Netherlands and Belgium. Legal, Religious and Social Aspects. Leiden University (thesis)
Kapchan, D. (2009). The Sound of Sufism in France. The World of Music, Vol. 51, No.2 pp. 65-89 Kapchan, D. (2008. The Promise of Sonic translation: Performing the Festive Sacred in Morocco.
71
Kapchan, D. (2016). “The Promise of Sonic Translation. Performing the Festive Sacred in Morocco”, in M. Hannoum, Practising Sufism: Sufi Politics and Performance in Africa, London, Routledge, pp. 150-174
Kvale, S. (2007). Doing interviews. Los Angeles: Sage Publications
Kandiyoti, D. (2009). “Islam, Modernity and the Politics of Gender”, in M.K. Masud, A. Salvatore, M. van Bruinessen M., Islam and Modernity. Key issues and debates, Edingburgh, Edingburgh
University Press, pp. 125-157.
Keesing, E. (2002). Golven, waarom komt de wind. De levensgeschiedenis van Hazrat Inayat Khan. 2e
druk. Den Haag: East-West publications
Klinkhammer, G. (2009). “Sufism contextualised. The Mevlevi tradition in Germany”, in C. Raudvere, L. Stenberg, L., (editors), Sufism Today. Heritage and Tradition in the Global Community,
London/New York, I.B. Tauris, pp. 209-228.
Klinkhammer, G. (2009). “The emergence of transethnic Sufism in Germany: from mysticism to
authenticity”, in R. Geaves, M. Dressler and G. Klinkhammer (editors), Sufis in Western society. Global networking and locality, London/New York, Routledge, pp. 130-147
Kok, N. (2016). Religious Conversion Compared. Master scriptie Universiteit Leiden, via http://openaccessleidenunivers.nl/1887/42140
Koning, M. de (2014). “The Netherlands”. In J.S. Nielsen et al., Yearbook of Muslims in Europe, Vol. 6, pp. 439-458
Knysh, A. (2000). Islamic Mysticism. A Short History. Leiden: Brill
Kőse, A. (1996a). Conversion to Islam. London: Kegan Paul International, pp. 157-175
Kőse, A. (1996b). Religious Conversion: Is it an Adolescent Phenomenon? The Case of Native British
Converts to Islam. The International Journal for the Psychology of Religion, 6:4, 253-262
Kőse, A. (2000). Conversion Motifs Among British Converts to Islam. The International Journal for the Psychology of Religion 10:2, 101-110
Kreynath, J., editor (2012). The Anthroplogy of Islam Reader. Abingdon/New York: Routledge Kűçűk, H. (2008). A brief History of Western Sufism. Asian Journal of Social Science 36:292-320. Laffin, M. (2013). “National Crisis and the Representation of Traditional Sufism in Indonesia: The
periodicals Salafy and Sufi”, ”, in M. van Bruinessen, J.D. Howell, Sufism and the ‘Modern´ in Islam, London, I.B. Tauris, pp. 149-171
Lambek, M. , editor (2008). A Reader in the Anthropology of Religion. Second Edition. Boston: Blackwell Publishing
Landman, N. (1992) “Sufi Orders in The Netherlands”, in: W.A. Shadid; P.S. van Koningsveld, The Integration of Islam and Hinduism in Western Europe, Kampen, Pharos, pp. 26-39 Landman, N. (2010). “The Ahmadiyya Movement in the Netherlands- Exclusion, Assimilation or
Recognition”, in: V. Küster, G. Speelman (Editors) Islam in the Netherlands
Between Religious Studies and Interreligious Dialogue. In honour of Harry Mintjes, Berlijn, LIT Verlag
Lassen, S.C. (2009a). “Strategies for concord. The transformation of Tariqa Burhaniya in the European environment”, in C. Raudvere, L. Stenberg, (editors), Sufism Today. Heritage and Tradition in the Global Community, London/New York, I.B. Tauris, pp.189-208.
72
Lassen, S.C. (2009b). “Growing up as a Sufi: generational change in the Burhaniya Sufi order”, in R. Geaves; M. Dressler; G. Klinkhammer, Sufis in Western Society, Abingdon, Routledge, pp. 148-161
Leemhuis, F. (1994, zevende druk). De Koran. Houten: Fibula
Leezenberg, M. (2008) Islamitische filosofie. Een geschiedenis. Amsterdam: Bulaaq, pp. 198-208. Lewisohn, L. (1998). An Introduction to the History of Modern Persian Sufism. Part I: The Ni’matullahi
Order: Persecution, Revival and Schism. Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, Vol 61, No. 3, pp. 437-464
Levtzion, N. (editor, 1979). Conversion to Islam. New York: Holmes & Meier Publishers
Lewis, F. D. (2016, reprint van 2000/2008). Rumi. Past and present, East and West. London: One World Maliepaard, M. en M. Gijsberts (2012) Moslim in Nederland 2012. Den Haag: Centraal Cultureel
Planbureau
Malik, J; J. Hinnels (2006). Sufism in the West. London: Routledge.
Mandaville, P. (2001). Transnational Muslim politics. Reimaging the umma. London/New York, pp. 14-19, 53-191.
Massington, L.; B. Radtke; W.C. Chittick; F. de Jong; L. Lewisohn; Th. Zarcone; C. Ernst; F. Aubin ; J.O. Hunwick (2015) "Taṣawwuf." Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Brill Online, 2016
Masud, M.K., A. Salvatore; M. van Bruinessen (2012). Islam and Modernity. Key issues and debates. Edingburgh: Edingburgh University Press.
McElwain, T. (2004). “Sufism bridging East and West: The case of the Bektashis”, in D. Westerlund: Sufism in Europe and North America, London, Routledge, pp. 95-126
Monnot, G., “Ṣalāt”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 12 October 2016
<http://dx.doi.org.proxy.uba.uva.nl:2048/10.1163/1573-3912_islam_COM_0983> First published online: 2012
Nazim, Maulana Sheikh Nazim al Haqqani Ar Rabbani (2014?). 99 Drops from Endless Mercy Oceans. Cyprus: Printed by Sri Lankan murids of Moulana Sheikh Nazim. Ook via
https://sufipathoflove.files.wordpress.com/2013/12/99__drops_-__color_-04-09-12.pdf Nazim, Sheikh Mohammed Al-Adil Al Haqqani (2008). The Naqshbandi Handbook of Daily practices.
Published by Zam Zam Editiozioni.